Andrea Ng était debout dans un centre communautaire de Calgary, observant les assiettes d’omble chevalier gelé et de maktak disparaître plus vite que prévu. Elle avait planifié pour quarante personnes. Quatre-vingts se sont présentées.
« On a dû changer de salle à la dernière minute », dit-elle. Le surplus n’était toutefois pas un problème. Ça voulait dire que quelque chose fonctionnait.
Depuis des décennies, les Inuits ont discrètement fait de l’Alberta leur chez-soi. Ils ont bâti des carrières à Edmonton et Calgary. Ils ont élevé des enfants à des milliers de kilomètres de l’Arctique. Mais jusqu’à récemment, ils avaient peu d’espaces pour se rassembler autour des aliments et traditions qui définissent qui ils sont.
Ça change maintenant. L’Association Inuit Albertamiut a commencé à poser une question simple : de quoi avez-vous besoin? Les réponses redéfinissent comment les communautés inuites urbaines se connectent à travers les Prairies.
Une population croissante avec des besoins non comblés
Selon le recensement de 2021 de Statistique Canada, 2 945 personnes se sont identifiées comme Inuits en Alberta. C’est une hausse de près de 18 pour cent par rapport à 2016. La croissance a dépassé celle des populations des Premières Nations et métisses durant la même période.
Donna Kissoun, qui travaille comme Ikajukti (aidante) avec l’association, croit que le vrai chiffre est plus élevé. Plusieurs Inuits n’apparaissent pas toujours dans les comptages officiels. Ils se déplacent entre les provinces. Ils occupent des emplois itinérants. Certains ne remplissent tout simplement pas les formulaires de recensement.
« Ils s’ennuient les uns des autres », dit Kissoun. Elle a vu l’isolement user les gens. Des villes comme Calgary offrent des opportunités économiques mais peu d’infrastructure culturelle pour les nouveaux arrivants inuits.
Les tentatives précédentes d’organiser la population inuite urbaine de l’Alberta sont tombées à l’eau. La fatigue des bénévoles s’est installée. Les ressources se sont taries. Des conflits internes ont fait dérailler l’élan. Jeanien Cooper, qui a fondé l’association actuelle, connaît bien l’histoire.
« Il y a 52 communautés inuites différentes, et on les représente toutes », explique Cooper. La diversité complique les efforts d’unité. C’est comme essayer de représenter toutes les Premières Nations au Canada simultanément. Chaque groupe porte des traditions, dialectes et attentes distincts.
Mais Cooper voit une voie à suivre cette fois-ci. L’association a obtenu du financement du gouvernement provincial de l’Alberta et de plusieurs organisations autochtones. Ils ont embauché du personnel, établi un conseil consultatif d’aînés et rédigé des règlements. L’incorporation comme organisme sans but lucratif est la prochaine étape.
« Je dois persévérer pour les générations montantes d’Inuits », dit Cooper. « Si je laisse tomber ça, on recule de dix ans. »
Un sondage révèle une soif de connexion
L’association a lancé un sondage demandant aux Inuits albertains ce qui compte le plus. Jusqu’à maintenant, environ 370 personnes ont répondu. Les données révèlent des tendances que Kissoun s’attendait à voir mais n’avait pas complètement quantifiées.
Les gens s’ennuient de leur nourriture. Pas juste comme subsistance, mais comme ancrage culturel.
Les repas inuits traditionnels transportent des souvenirs du chez-soi. Ils créent des conversations. Au rassemblement de mars à la Bridgland Riverside Community Association de Calgary, les organisateurs ont servi du ragoût de caribou, de la chaudrée d’omble chevalier et du maktak gelé. Les ingrédients ont dû être transportés par avion. La préparation a pris des heures.
Personne ne s’est plaint. Les assiettes se sont vidées rapidement.
« Notre nourriture est vraiment importante pour nous », dit Kissoun. « Quand on se rassemble, on les nourrit et on les laisse jaser. »
Ng, qui organise les rassemblements, a grandi à Cambridge Bay, au Nunavut. Son enfance incluait des événements communautaires réguliers centrés sur la nourriture et les histoires. Déménager à Edmonton signifiait laisser ce rythme derrière.
Elle travaille à le recréer ici. L’augmentation de participation à l’événement de mars a confirmé que la demande existe. Les gens découvrent les rassemblements par le bouche-à-oreille et les médias sociaux. Ils conduisent des heures pour y assister.
« C’est bon parce que ça veut dire qu’on grandit », dit Ng.
Plus que de la nourriture : bâtir des espaces authentiques
Tapisa Kilabuk vit à Calgary depuis dix-huit ans. Elle a assisté à des pow-wow et participé à des cérémonies de sudation par l’entremise d’organisations du Traité 7. Elle est reconnaissante pour ces invitations. Mais elles ne satisfont pas tout à fait ce qu’elle cherche.
« Ça ne représente pas authentiquement ma culture », explique Kilabuk. Entendre l’inuktitut parlé autour d’elle, c’est différent. Manger de la nourriture traditionnelle préparée comme sa famille la préparait, c’est différent. « C’est très accueillant, c’est épanouissant, c’est communautaire. »
L’association prévoit élargir au-delà des rassemblements autour des repas. Les réponses au sondage façonnent des demandes de subventions pour des cours de chant de gorge, des ateliers de danse au tambour et des cercles de couture. Des programmes pour les jeunes sont en développement.
Ng a souligné que les plans viennent directement de l’apport communautaire. « Tout ça vient des données du sondage », dit-elle. « On travaille sur des demandes de subventions maintenant pour que ça se réalise. »
L’objectif n’est pas juste la préservation culturelle. C’est créer une infrastructure que les Inuits urbains peuvent accéder sans naviguer des systèmes conçus pour quelqu’un d’autre.
Kissoun a souligné que les programmes fédéraux regroupent souvent tous les peuples autochtones ensemble. Ces programmes tiennent rarement compte des défis spécifiques auxquels font face les Inuits urbains. Les demandes de logement, la navigation du système de santé et les services d’emploi ne se traduisent pas toujours d’un contexte culturel à l’autre.
« On a besoin de représenter notre peuple », dit Kissoun. « Notre peuple tombe entre les craques. »
Bâtir ce qui dure
La stratégie de l’association repose sur une croissance durable. Les efforts d’organisation précédents se sont effondrés sous leur propre ambition. Cette fois, les leaders avancent méthodiquement. Sécuriser le financement d’abord. Établir des structures de gouvernance. Écouter avant de programmer.
Le sondage reste ouvert via les canaux de médias sociaux de l’association. Plus de réponses signifient de meilleures données. De meilleures données façonnent des programmes qui servent vraiment les besoins plutôt que les suppositions.
Cooper porte le poids des échecs précédents. Elle sait à quel point les organisations communautaires peuvent être fragiles, surtout quand elles servent des populations dispersées avec des ressources limitées. Mais voir quatre-vingts personnes se rassembler autour d’un ragoût de caribou offre une preuve tangible.
Les enfants adorent ça, note Ng. Des Albertains de deuxième génération qui n’ont jamais vécu dans l’Arctique s’illuminent quand ils goûtent l’omble chevalier. Une langue qu’ils n’ont entendue qu’en fragments les entoure soudainement. Ils se voient reflétés.
C’est ce qui garde les organisateurs motivés à travers les casse-têtes logistiques et les demandes de financement. Transporter de la nourriture traditionnelle par avion ne coûte pas rien. Trouver des salles qui accommodent des augmentations de participation de dernière minute demande de la débrouillardise. Coordonner des bénévoles à travers Edmonton et Calgary nécessite une communication constante.
Mais quand les assiettes se vident et que les conversations s’étirent tard, l’effort se justifie. La solitude diminue. Des connexions se forment. La culture ne fait pas que survivre dans les villes de l’Alberta — elle grandit.
L’association espère élargir sa programmation tout au long de l’année. Plus de rassemblements. Plus de cours. Plus d’espaces où être Inuit en Alberta ne ressemble pas à une exception. Où les enfants apprennent le chant de gorge non pas comme exercice académique mais comme droit de naissance.
Kissoun l’a résumé simplement. « C’est un bon sentiment. »
