{"id":20394,"date":"2025-10-21T18:24:13","date_gmt":"2025-10-21T22:24:13","guid":{"rendered":"https:\/\/mediawall.news\/guerison-culturelle-autochtone-traumatismes-complexes\/"},"modified":"2025-10-21T18:24:23","modified_gmt":"2025-10-21T22:24:23","slug":"guerison-culturelle-autochtone-traumatismes-complexes","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.mediawall.news\/fr\/guerison-culturelle-autochtone-traumatismes-complexes\/","title":{"rendered":"Gu\u00e9rison culturelle autochtone pour traumatismes complexes"},"content":{"rendered":"<p><strong>Le pavillon de gu\u00e9rison<\/strong> se dresse au bord d&rsquo;un lac du nord de l&rsquo;Alberta, ses poutres en bois patin\u00e9es par d&rsquo;innombrables saisons. \u00c0 l&rsquo;int\u00e9rieur, l&rsquo;odeur de sauge et de foin d&rsquo;odeur remplit l&rsquo;air tandis que l&rsquo;A\u00een\u00e9e crie Margaret Whitecalf guide un cercle de gu\u00e9rison pour les survivants de traumatismes interg\u00e9n\u00e9rationnels. Cette sc\u00e8ne repr\u00e9sente un mouvement grandissant \u00e0 travers le Canada \u2013 l&rsquo;int\u00e9gration des pratiques culturelles autochtones dans le traitement de la sant\u00e9 mentale.<\/p>\n<p>\u00ab\u00a0Quand on parle de gu\u00e9rison des traumatismes complexes, il faut comprendre que pour de nombreuses communaut\u00e9s autochtones, la culture n&rsquo;est pas un suppl\u00e9ment au traitement \u2013 elle est le traitement\u00a0\u00bb, explique la Dre Leigh Sheldon, psychologue d&rsquo;origine m\u00e9tisse qui partage sa pratique entre la population autochtone urbaine d&rsquo;Edmonton et les communaut\u00e9s \u00e9loign\u00e9es du nord de l&rsquo;Alberta.<\/p>\n<p>Ma conversation avec Sheldon a eu lieu par un frais matin d&rsquo;automne dans son bureau, o\u00f9 des capteurs de r\u00eaves sont accroch\u00e9s \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de ses dipl\u00f4mes, une repr\u00e9sentation visuelle de son approche professionnelle qui fait le pont entre la psychologie occidentale et les traditions de gu\u00e9rison autochtones.<\/p>\n<p>\u00ab\u00a0Depuis des g\u00e9n\u00e9rations, nos communaut\u00e9s comprennent le traumatisme diff\u00e9remment des mod\u00e8les occidentaux\u00a0\u00bb, dit Sheldon en ajustant ses lunettes. \u00ab\u00a0Quand la colonisation a perturb\u00e9 nos pratiques culturelles, elle a \u00e9galement perturb\u00e9 nos syst\u00e8mes naturels de gu\u00e9rison. Aujourd&rsquo;hui, nous r\u00e9cup\u00e9rons ces syst\u00e8mes.\u00a0\u00bb<\/p>\n<p>Les statistiques dressent un tableau sobre. Selon les donn\u00e9es de <a href=\"https:\/\/www.canada.ca\/fr\/sante-canada.html\" rel=\"nofollow noopener\" target=\"_blank\">Sant\u00e9 Canada<\/a>, les peuples autochtones connaissent des taux de trouble de stress post-traumatique presque deux fois sup\u00e9rieurs \u00e0 la moyenne nationale. L&rsquo;Enqu\u00eate r\u00e9gionale sur la sant\u00e9 des Premi\u00e8res Nations de 2019 a r\u00e9v\u00e9l\u00e9 que 74% des r\u00e9pondants ont identifi\u00e9 l&rsquo;acc\u00e8s aux pratiques de gu\u00e9rison traditionnelles comme important pour leur bien-\u00eatre.<\/p>\n<p>Ce qui distingue les approches autochtones du r\u00e9tablissement des traumatismes, c&rsquo;est leur nature <strong>holistique<\/strong>. Plut\u00f4t que d&rsquo;isoler les sympt\u00f4mes psychologiques, la gu\u00e9rison traditionnelle s&rsquo;adresse \u00e0 la personne enti\u00e8re \u2013 esprit, \u00e9motions, mental et corps \u2013 tout en reconnaissant la place de la personne au sein de la famille, de la communaut\u00e9 et du monde naturel.<\/p>\n<p>L&rsquo;A\u00een\u00e9 Robert Cardinal de la Nation crie de Saddle Lake, qui collabore avec des professionnels de la sant\u00e9 mentale \u00e0 la Clinique de bien-\u00eatre autochtone d&rsquo;Edmonton, explique la diff\u00e9rence: \u00ab\u00a0La m\u00e9decine occidentale demande &lsquo;qu&rsquo;est-ce qui ne va pas chez vous?&rsquo; Notre fa\u00e7on demande &lsquo;que vous est-il arriv\u00e9, et qui sont les personnes qui peuvent vous aider \u00e0 gu\u00e9rir?'\u00a0\u00bb<\/p>\n<p>Cette distinction s&rsquo;av\u00e8re cruciale pour des patients comme Sarah (nom chang\u00e9 pour prot\u00e9ger la vie priv\u00e9e), une femme crie de 34 ans qui luttait contre un TSPT complexe apr\u00e8s avoir surv\u00e9cu aux impacts des pensionnats qui ont affect\u00e9 sa famille pendant trois g\u00e9n\u00e9rations.<\/p>\n<p>\u00ab\u00a0J&rsquo;ai pass\u00e9 des ann\u00e9es en th\u00e9rapie, prenant des m\u00e9dicaments, mais je me sentais toujours d\u00e9connect\u00e9e\u00a0\u00bb, m&rsquo;a-t-elle confi\u00e9 lors d&rsquo;un rassemblement communautaire de gu\u00e9rison \u00e0 Saint-Paul. \u00ab\u00a0Ce n&rsquo;est que lorsque j&rsquo;ai particip\u00e9 \u00e0 une c\u00e9r\u00e9monie traditionnelle de la loge \u00e0 sudation que quelque chose a chang\u00e9. J&rsquo;ai finalement senti que j&rsquo;appartenais \u00e0 quelque part, que ma douleur \u00e9tait vue et port\u00e9e par mes anc\u00eatres.\u00a0\u00bb<\/p>\n<p>La reconnaissance croissante de la <strong>culture comme m\u00e9decine<\/strong> a suscit\u00e9 des programmes innovants dans toute la province. L&rsquo;<a href=\"https:\/\/www.nechi.com\" rel=\"nofollow noopener\" target=\"_blank\">Institut Nechi<\/a> pr\u00e8s d&rsquo;Edmonton offre maintenant une formation accr\u00e9dit\u00e9e de conseiller qui int\u00e8gre les connaissances autochtones \u00e0 la psychologie clinique. Pendant ce temps, les Services de sant\u00e9 de l&rsquo;Alberta ont r\u00e9cemment \u00e9largi leur programme de base sur le bien-\u00eatre autochtone, qui emploie des aidants culturels aux c\u00f4t\u00e9s de professionnels m\u00e9dicaux.<\/p>\n<p>Sherry McKay, directrice du programme de r\u00e9tablissement des traumatismes de l&rsquo;Institut, partage que leur approche m\u00e9lange les protocoles traditionnels avec des pratiques fond\u00e9es sur des preuves. \u00ab\u00a0Nos participants s&rsquo;engagent avec des A\u00een\u00e9s, participent \u00e0 des c\u00e9r\u00e9monies et renouent avec la langue tout en recevant un soutien clinique pour des sympt\u00f4mes comme les flashbacks ou l&rsquo;anxi\u00e9t\u00e9.\u00a0\u00bb<\/p>\n<p>Cette int\u00e9gration n&rsquo;est pas venue sans d\u00e9fis. Les structures de financement ne reconnaissent souvent pas les pratiques de gu\u00e9rison traditionnelles comme des services de sant\u00e9 l\u00e9gitimes. Le Dr James Makokis, m\u00e9decin cri bispirituel exer\u00e7ant dans la Nation crie d&rsquo;Enoch, souligne les obstacles syst\u00e9miques.<\/p>\n<p>\u00ab\u00a0Nous luttons encore pour faire reconna\u00eetre que payer un A\u00een\u00e9 exige le m\u00eame respect que payer un psychiatre\u00a0\u00bb, note Makokis. \u00ab\u00a0Ces gardiens du savoir d\u00e9tiennent des si\u00e8cles de sagesse sur le bien-\u00eatre humain, pourtant nos syst\u00e8mes peinent \u00e0 valoriser correctement cette expertise.\u00a0\u00bb<\/p>\n<p>Un autre d\u00e9fi r\u00e9side dans la m\u00e9thodologie de recherche. Les normes acad\u00e9miques occidentales exigent souvent des types de preuves qui ne s&rsquo;alignent pas avec les fa\u00e7ons autochtones de conna\u00eetre. Cependant, cela change. Les <a href=\"https:\/\/cihr-irsc.gc.ca\/f\/193.html\" rel=\"nofollow noopener\" target=\"_blank\">Instituts de recherche en sant\u00e9 du Canada<\/a> financent maintenant des recherches participatives communautaires qui honorent les perspectives autochtones sur ce qui constitue une preuve valide.<\/p>\n<p>Une \u00e9tude novatrice de 2021 publi\u00e9e dans le Journal canadien de la sant\u00e9 mentale communautaire a d\u00e9montr\u00e9 des am\u00e9liorations significatives des mesures de bien-\u00eatre chez les participants aux programmes de gu\u00e9rison bas\u00e9s sur la culture. Les chercheurs ont constat\u00e9 qu&rsquo;une participation r\u00e9guli\u00e8re aux c\u00e9r\u00e9monies \u00e9tait corr\u00e9l\u00e9e \u00e0 une r\u00e9duction des sympt\u00f4mes de d\u00e9pression et \u00e0 une am\u00e9lioration des liens sociaux.<\/p>\n<p>\u00ab\u00a0La roue m\u00e9dicinale nous enseigne que l&rsquo;\u00e9quilibre est essentiel au bien-\u00eatre\u00a0\u00bb, explique Sheldon, esquissant les quatre quadrants repr\u00e9sentant les dimensions spirituelle, \u00e9motionnelle, physique et mentale. \u00ab\u00a0Le traumatisme complexe perturbe cet \u00e9quilibre. Les pratiques culturelles aident \u00e0 le restaurer.\u00a0\u00bb<\/p>\n<p>Il est important de noter que les approches culturelles du traumatisme ne rejettent pas la th\u00e9rapie conventionnelle. Au contraire, de nombreux praticiens pr\u00e9conisent ce que l&rsquo;A\u00een\u00e9 Albert Lightning appelle <strong>\u00ab\u00a0la vision \u00e0 deux yeux\u00a0\u00bb<\/strong> \u2013 utiliser les forces des traditions de gu\u00e9rison autochtones et occidentales ensemble.<\/p>\n<p>Pour Sheldon, cette int\u00e9gration repr\u00e9sente l&rsquo;avenir du traitement des traumatismes. Elle se souvient d&rsquo;avoir travaill\u00e9 avec un jeune homme qui avait tent\u00e9 de se suicider plusieurs fois avant de trouver la gu\u00e9rison gr\u00e2ce \u00e0 une combinaison de c\u00e9r\u00e9monie traditionnelle et de th\u00e9rapie cibl\u00e9e.<\/p>\n<p>\u00ab\u00a0Il m&rsquo;a dit que la c\u00e9r\u00e9monie lui donnait un but et une connexion, tandis que la th\u00e9rapie lui donnait des outils pour g\u00e9rer les flashbacks et r\u00e9guler ses \u00e9motions\u00a0\u00bb, dit-elle. \u00ab\u00a0Ensemble, ces approches l&rsquo;ont aid\u00e9 \u00e0 se r\u00e9approprier son histoire.\u00a0\u00bb<\/p>\n<p>Alors que notre entretien se termine, Sheldon souligne que la gu\u00e9rison culturelle n&rsquo;est pas seulement b\u00e9n\u00e9fique pour les peuples autochtones. \u00ab\u00a0Ces approches offrent de la sagesse pour tout le monde. Dans une soci\u00e9t\u00e9 o\u00f9 la d\u00e9connexion alimente une grande partie de notre traumatisme collectif, les pratiques qui restaurent notre sentiment d&rsquo;appartenance et de sens ont une valeur universelle.\u00a0\u00bb<\/p>\n<p>Le soleil traverse la fen\u00eatre de son bureau tandis qu&rsquo;elle offre une derni\u00e8re r\u00e9flexion: \u00ab\u00a0Le voyage de d\u00e9colonisation de la sant\u00e9 mentale n&rsquo;est pas seulement une question de reconnaissance des pr\u00e9judices. Il s&rsquo;agit d&rsquo;honorer la r\u00e9silience et la sagesse qui ont soutenu les communaut\u00e9s autochtones \u00e0 travers des d\u00e9fis inimaginables. Cette sagesse a beaucoup \u00e0 nous apprendre \u00e0 tous sur la gu\u00e9rison.\u00a0\u00bb<\/p>\n<p>Alors que le Canada poursuit son parcours de r\u00e9conciliation, l&rsquo;int\u00e9gration des pratiques de gu\u00e9rison autochtones dans le traitement des traumatismes repr\u00e9sente plus qu&rsquo;une innovation clinique. Elle incarne une profonde reconnaissance que le chemin \u00e0 suivre n\u00e9cessite d&rsquo;honorer la sagesse ancienne aux c\u00f4t\u00e9s de la science contemporaine, cr\u00e9ant des espaces de gu\u00e9rison o\u00f9 la culture n&rsquo;est pas seulement incluse \u2013 elle montre la voie.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Le pavillon de gu\u00e9rison se dresse au bord d&rsquo;un lac du nord de l&rsquo;Alberta, ses poutres en bois patin\u00e9es par d&rsquo;innombrables saisons. \u00c0 l&rsquo;int\u00e9rieur, l&rsquo;odeur de sauge et de foin d&rsquo;odeur remplit l&rsquo;air tandis que l&rsquo;A\u00een\u00e9e crie Margaret Whitecalf guide un cercle de gu\u00e9rison pour les survivants de traumatismes interg\u00e9n\u00e9rationnels. 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