Une fracture se forme à North Battleford qui va bien au-delà d’une simple restructuration administrative. Deux divisions scolaires se retirent d’un partenariat qui a discrètement soutenu les élèves autochtones pendant près d’une décennie, et les répercussions pourraient transformer la façon dont l’éducation adaptée culturellement survit en Saskatchewan.
La division scolaire Living Sky et les écoles catholiques Light of Christ ont annoncé qu’elles se retireront de leur rôle de gestion conjointe avec le conseil d’éducation conjoint des Premières Nations des Battlefords à l’école secondaire Sākewew. Le partenariat, qui a débuté en 2016, prendra fin le 30 juin 2027. Les deux divisions ont publié une déclaration conjointe le 30 mars expliquant leur décision. Elles citent l’amélioration de leurs propres programmes autochtones comme justification de leur retrait.
« L’école a été créée pour élargir l’accès à une programmation scolaire adaptée culturellement et ce n’est plus le cas », ont déclaré les divisions. Elles affirment maintenant avoir une solide capacité interne en éducation autochtone, des services de soutien aux élèves améliorés et de meilleures relations communautaires au sein de leurs propres établissements. C’est une affirmation audacieuse, mais qui laisse une question cruciale sans réponse : si ces systèmes fonctionnent si bien, pourquoi les élèves autochtones choisissent-ils encore Sākewew?
La réponse se trouve dans une classe de secondaire 5 où Yarrow Harlingten peut enfin respirer. Elle a été transférée à Sākewew après avoir vécu du racisme dans les écoles traditionnelles. Ses notes se sont améliorées. Elle est en voie d’obtenir son diplôme et de poursuivre des études postsecondaires en sciences de l’environnement. Elle décrit des enseignants qui prennent régulièrement de ses nouvelles, qui demandent si les élèves comprennent la matière, qui créent un espace de sécurité.
« C’est un endroit où beaucoup de gens se sentent en sécurité, surtout les Autochtones », a déclaré Harlingten. Plusieurs enseignants de l’école sont autochtones ou membres des Premières Nations. La culture n’est pas un ajout ou un module pendant la semaine de la réconciliation. Elle est intégrée à l’apprentissage quotidien par le biais de cours de langue crie et d’activités culturelles autochtones.
Sākewew accueille des élèves qui n’ont pas connu de succès dans les systèmes publics ou catholiques. Ce n’est pas une population marginale en Saskatchewan, où les résultats scolaires des jeunes autochtones continuent de traîner derrière les moyennes provinciales. L’école gère également une garderie pour les parents adolescents et fait venir des aînés pour transmettre les connaissances culturelles. Ce ne sont pas des luxes. Ce sont des mécanismes de survie pour des élèves qui naviguent dans des systèmes qui n’ont pas été conçus pour eux.
Maintenant, le conseil d’éducation conjoint des Premières Nations des Battlefords fait face à une montée administrative abrupte. Le membre du conseil Randy Fox a confirmé que l’organisation maintiendra son autorité sur les opérations et pourrait continuer de façon indépendante. Mais l’indépendance vient avec des complications de financement. Le conseil espère rencontrer le ministère provincial de l’Éducation pour établir un mécanisme de financement par élève. À l’heure actuelle, les élèves vivant dans les réserves sont financés par une entente de frais de scolarité conjointe distincte. Les élèves provinciaux qui fréquentent Sākewew ont besoin d’une voie différente.
« Ça pourrait être un défi, s’assurer que les élèves provinciaux qui viennent à l’école sont financés », a déclaré Fox. « Il y a plusieurs choses qui doivent être réglées et qui le seront avec le temps. » Cet échéancier compte. Deux ans, ça semble donner du temps, mais bâtir un cadre de financement à partir de zéro tout en maintenant la qualité de l’éducation, c’est marcher sur une corde raide.
Le bâtiment lui-même a besoin de réparations, selon le conseil d’éducation conjoint des Premières Nations des Battlefords. Le conseil a noté que « le rôle et l’objectif principal de Sākewew pourraient influencer les décisions concernant l’emplacement, actuel ou autre, de l’école ». C’est un langage prudent pour une relocalisation ou une fermeture potentielle. C’est aussi un rappel que le financement des infrastructures pour l’éducation axée sur les Autochtones demeure chroniquement sous-financé comparé aux systèmes traditionnels.
Les divisions scolaires provinciales à travers la Saskatchewan ont effectivement élargi leurs programmes autochtones ces dernières années. L’école bilingue crie de Saskatoon a récemment ouvert un nouveau bâtiment, signalant un investissement dans les modèles d’immersion linguistique. L’éducation aux traités est devenue un programme obligatoire. Des projets pilotes d’apprentissage sur le territoire émergent dans les districts urbains et ruraux. Ce sont des changements significatifs, mais ils ne remplacent pas ce qu’offre Sākewew : un environnement entièrement centré sur les Autochtones où les élèves ne sont pas la minorité qui s’adapte à la culture dominante.
La déclaration des divisions porte un argument implicite. Si on a bâti notre capacité interne, selon la logique, une école en partenariat séparé devient redondante. Mais capacité et culture ne sont pas interchangeables. Un cours de langue crie enseigné deux fois par semaine dans une école majoritairement non autochtone ne reproduit pas l’affirmation culturelle quotidienne que décrivent les élèves de Sākewew. Pas plus qu’avoir un intervenant de soutien autochtone au personnel, aussi bien intentionné soit-il.
L’histoire d’Harlingten expose l’écart entre les améliorations politiques et l’expérience vécue. Elle n’a pas quitté son ancienne école parce qu’il manquait de programme autochtone. Elle est partie à cause du racisme, parce qu’elle ne se sentait pas en sécurité, parce que le système n’était pas bâti pour sa réussite. Sākewew a fonctionné parce qu’elle a inversé le modèle. Les élèves autochtones sont au centre, pas l’accommodement.
L’échéancier donne à toutes les parties deux ans pour négocier. Living Sky, Light of Christ et le conseil d’éducation conjoint des Premières Nations des Battlefords ont exprimé leur ouverture à discuter de la situation avec les élèves et les familles. Ces conversations détermineront si Sākewew survit en tant qu’entité indépendante, se relocalise ou ferme complètement. Le ministère provincial détient un pouvoir considérable dans ce résultat, particulièrement autour des mécanismes de financement.
La population autochtone de la Saskatchewan est jeune et croissante. Près de la moitié des enfants de la province de moins de 15 ans s’identifient comme autochtones, selon les données du recensement. Les systèmes éducatifs qui échouent à servir ces élèves ne manquent pas seulement à une obligation morale — ils minent l’avenir économique et social de la province. Sākewew représente un modèle qui fonctionne pour des élèves qui ont été laissés pour compte ailleurs.
L’ironie est frappante. Les divisions scolaires se retirent d’un partenariat parce qu’elles prétendent que leurs propres programmes autochtones se sont suffisamment améliorés pour rendre Sākewew inutile. Mais les élèves à Sākewew y sont précisément parce que ces systèmes traditionnels n’ont pas fonctionné pour eux. Les calculs de quelqu’un ne fonctionnent pas, et ce sont les élèves qui paieront le prix si l’école disparaît.
Deux ans, c’est à la fois une échéance et une opportunité. Le conseil d’éducation conjoint des Premières Nations des Battlefords peut bâtir l’infrastructure administrative pour fonctionner de façon indépendante. Le gouvernement provincial peut démontrer si ses engagements de réconciliation s’étendent aux modèles de financement qui soutiennent l’éducation dirigée par les Autochtones. Et des élèves comme Harlingten peuvent montrer pourquoi des endroits comme Sākewew comptent — pas comme des vestiges historiques ou des gestes symboliques, mais comme des alternatives fonctionnelles qui changent des vies.
La question n’est pas de savoir si les écoles traditionnelles ont amélioré leurs programmes autochtones. La question est de savoir si la Saskatchewan est prête à financer et soutenir des modèles d’éducation conçus par et pour les communautés autochtones, même quand ils existent à l’extérieur des structures bureaucratiques traditionnelles. Le 30 juin 2027 répondra à cette question.
